Да, спасибо, как нибудь почитаю. Освежу английский. Хотя, надо сказать, по стилю все эти богословы очень уступают классикам английской литературы.

Подпись автора

https://www.deepseek.com/

1) Есть их труды, переведенные на русский. Я не владею английским, но у меня на полках их труды, изданные на русском. Иоганн Арндт так вообще немцем был.

2) Вы пишите: "Хотя, надо сказать, по стилю все эти богословы очень уступают классикам английской литературы" - а откуда вы можете знать, если вы ранее не читали трудов пуритан? И кстати, пуритане были англичанами и шотландцами XVI—XVII вв. И по поводу английской литературы и пуритан, то как раз Джон Мильтон, автор поэмы "Потерянный рай", был пуританином. Другой автор художественного произведения о Робинзоне Крузо - Даниэль Дэфо тоже был пуританином.

Отредактировано Россиянин (Суббота, 23 июля, 2022г. 05:23:16)

Богомыслие есть благоговейное размышление о Божественных свойствах, о домостроительстве нашего спасения, о благости, правосудии, всемогуществе, вездесущии, всеведении Божием, о Его творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о святых Таинствах, о Царствии Небесном.

Архимандрит Георгий (Тертышников)
Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении

В. С. Стрелов. Об изучении Писания в раннем монашестве (по материалам древних иноческих уставов и патериков)

В древности существуют еще две важные формы работы с Писанием – заучивание текста наизусть и богомыслие.

С заучивания наизусть псалмов начинается монашеская жизнь, и без такого изучения Писания человек не может быть монахом, ведь не одежда делает монаха, а внутреннее содержание ума. Некоторые заучивали наизусть и целые книги Нового Завета (ДИУ, 129:166-167). Впрочем, только лишь знанием наизусть это не ограничивается.

Богомыслие – вторая специфическая форма работы с Писанием, упоминаемая в это время. Это постоянное обращение к темам чтения, размышление над ними. Предписывалось: в Церковь ли идут или из Церкви, в трапезу или из трапезы, дома ли сидят за ра­ботою или работают в пекарне, в саду и в поле, идут ли путем куда, или плывут в лодке, — во всех обстоя­тельствах,— телом дело делать, а ум занимать каким либо местом Писания. Приведя на память место Писания, повторяли его мысленно, пытаясь понять, что есть в нем и чему оно учит. Переходить от одного места к другому не спешили, и на обдумывание могли уходить целые дни и недели. Так, авва Ахилла длительное время наедине сам с собой вслух рассуждает о Быт. 46:3 (ДС. 79:5).

Если надумаете, то вот начните:

1) Иоганн Арндт "Об истинном христианстве" - https://nashepravoslavie.ru/pdf/Иоганн Арндт - Об истинном христианстве.pdf

2) Пять глав из этой книги - http://www.blagovestnik.org/books/00275.htm

Фрагменты:

Глава 15 О том, что в истинном христианине ветхий человек должен каждодневно умирать, а новый со дня на день обновляться; также о том, что значит отвергнуться себя, и что есть истинный крест для христиан.

4. Отсюда и вытекает то, что человек должен отвергнуться себя, то есть отречься от своей чести, своей воли, самолюбия и самоугождения, своей выгоды и славы и тому подобного. И более того — должен он отречься даже как бы от своего права на существование и почитать себя недостойным всего, и самой жизни своей. Ибо истинный христианин, в котором живёт смирение Христово, хорошо знает, что человек не может заявлять никаких прав ни на что, особенно на нисходящее свыше (ср.: Иак. 1:17), так как он имеет всё только из милости и по благодати. Поэтому христианин всё употребляет
со страхом и трепетом, как чужое имущество, для удовлетворения необходимых потребностей, а не для наслаждения, не для своей собственной выгоды, похвалы и чести.

«Новое послушание» — термин Аугсбургского Исповедания
(Артикул VI). Под «новым послушанием» подразумевается,
что христианин совершает добрые дела не из-за того, чтобы
«заработать» ими что-то у Бога, и не принуждая себя к ним,
а свободно, радостно и добровольно, в силу действия в нём
веры Христовой. См.: Die Augsburgische Konfession. Erlangen,
1988. S. 46/47.

5. Для примера сравним между собою истинного христианина, который отвергает себя, и христианина ложного, пленённого падшим самолюбием. Когда последнего презирают, то это для него очень больно: он гневается, теряет терпение, проклинает, воздаёт ругательством за ругательство, хочет мстить за себя словом и делом и готов даже посвятить этому всю свою жизнь. Это ветхий человек, это безумец, легко приходящий в гнев, враждующий и жаждущий мщения. Напротив того, отвергающий себя кроток, терпелив, отрекается от всякого мщения и считает себя достойным всего, что он должен претерпеть. Вот что значит — отвергаться себя.

6. В таком высоком терпении, кротости и смирении предшествовал тебе Христос Господь. Он отвергался Себя, говоря: Сын Человегеский не для того пришёл, гтобы Ему служили (Мф. 2о:28); также: Я посреди вас, как служащий (Лк. 22:27); Сын геловегеский не имеет, где приклонить голову (ср.: Лк. 9:58). И Давид восклицал в самоотвержении: я же гервь, а не геловек (Пс. 21.7), — когда, будучи проклинаем от Семея, он говорил, что так Господь повелел ему (ср.: г Цар. 1б:ю), как бы желая сказать: «Ты жалкий червь пред Богом, и достоин того, чтобы тебе всё терпеть». Так святые и пророки отвергались себя, считали себя недостойными ничего того, что может быть оказано человеку доброго, и потому всё терпели. Если кто проклинал их, они его за то благословляли, если кто гнал их, они благодарили за то Бога (см.: Деян. 5:41); если кто предавал их смерти, они за того молились (см.: Деян. 7:60), и, таким образом, многими скорбями входили в Царствие Божие Божие (ср.: Деян.14:22).

7 Вот что значит отвергнуться себя — почитать себя недостойным ничего того, что мог бы ты получить доброго и отрадного, а напротив, весьма достойным всего, что может случиться прискорбного.

8. Это самоотвержение есть крест Христов, который мы должны взять на себя, как говорит Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23). ). Для плоти это горький крест, потому что ей больше хотелось бы жить беспечно, свободно, распутно, по своим собственным похотям, нежели жить в смирении, кротости и терпении Христовом и принять на себя жизнь Христову. Ибо жизнь Христова для плоти — тяжкий крест и даже смерть, потому что ветхий человек должен в нас умереть.

9. Всё, что воспринял человек от Адама, должно в истинном христианине умереть. Ибо если ты хочешь возыметь смирение Христово, то должна умереть в тебе гордость; если хочешь приять нищету Христову, то должно умереть в тебе сребролюбие; если хочешь нести поругание Христово, то должно умереть в тебе честолюбие; если хочешь возыметь кротость Христову, то должна умереть в тебе мстительность; если хочешь приять терпение Христово, то должен умереть в тебе гнев.

14. Кто таким образом наперёд умрёт для самого себя, для того легко затем умереть и для мира и презреть его со всем его богатством и славою, так что христианин не возжелает уже никакой мирской чести, богатства и сладострастия, но будет полагать свою честь, богатство и услаждение единственно в Боге. Бог его честь, богатство и услада. Христианин есть истинный пришелец и странник в мире сем (см.: Евр. 11:13), он пришелец Божий, и Бог ещё здесь даст ему вкусить радость и отдохновение в сердце и исполнит его духовного веселия; там же душа его будет радоваться вечно и всесовершенно.

Глава 16 О том, что в истинном христианине происходит беспрестанная борьба духа и плоти.

1. Всякий истинный христианин является как бы двояким человеком: внутренним и внешним. И хотя два этих человека и сосуществуют вместе, но они суть враги друг другу, так что жизнь одного есть смерть другого. Если живёт и владычествует внешний человек, то умирает внутренний. А чтобы жить внутреннему человеку, внешнему надлежит умереть, как св. Павел говорит: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (ι Кор. 4:16).

2. Святой Апостол в Послании к Римлянам различает эти две стороны существования человека как закон ума и закон греховный, находящийся в членах моих (ср.: Рим. 7:23), а в Послании к Галатам — как дух и плоть: плоть желает противного духу у а дух — противного плоти (Гал. 5:17).

3. Если в сем противлении духа и плоти одерживает победу дух, то человек живёт во Христе и в Боге, в новом рождении, и именуется духовным. Если же превозмогает плоть, то человек живёт во диаволе, в ветхом рождении; он не благонадёжен для Царствия Божия (Лк. 9:62) и именуется плотским. Плотские же помышления, или плотское расположение души, есть смерть (ср.: Рим. 8:6). Согласно Писанию,
человек получает имя от того, кто господствует в нём, и в зависимости от сего именуется или плотским, или духовным.

4. Если кто в этой борьбе побеждает злые похоти, то это означает крепость духа и силу внутреннего человека; если же не побеждает, то это показывает слабость веры и духа. Ибо вера и дух суть одно, как написано: мы веруем, потому и говорим, и действуем (2 Кор. 4:13).

8. Но скажет кто: как же мне быть, если грех иногда низлагает меня против моей воли? Неужели я буду за то осужден, или неужели я потому не чадо Божие, как говорит св. Иоанн: кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3:8)? Отвечаю: если ты обнаруживаешь в себе борьбу духа с плотью и, по сказанному св. Павлом, делаешь то, чего ты не хогешь (ср.: Рим. 7.19), пусть это случается даже и часто — то это знак именно верующего сердца, показывающий, что вера и дух в тебе борются с плотью. Ибо святой Павел научает нас собственным своим примером, что такая брань как раз свойственна благочестивым и верующим людям. Он говорит, что видит в членах своих другой закон, противоборствующий закону ума его, есть новому, внутреннему человеку, и делающий его пленником закона греховного, так что он делает то, чего не хочет: добра, которого хочет, не делает, а делает зло, которого не хочет. Желание добра в нём есть, но чтобы сделать его, того не находит; и Апостол жалуется на это следующими словами: бедный я геловек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:18-24) — то есть от тела, в котором вмещаются столь сильно мучащие меня грех и смерть. Это и есть то самое, о чём Господь говорит: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41).

9. Доколе в человеке продолжается сия борьба, дотоле грех не господствует в нём. Ибо с кем постоянно борешься, тот не может господствовать. И поскольку грех не господствует в человеке, пока дух борется с ним, то он и не подвергает человека осуждению. Ибо хотя все святые не без греха, как говорит св. Павел: я знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе (Рим. 7:18), или св. Иоанн: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя (1 Ин. 1:8), —однако же Божию осуждению подвергается не обитающий лишь в человеке грех, но именно господствующий. И пока человек борется с грехом и не соглашается на него, до тех пор грех не вменяется ему, как говорит св. Павел: нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут неплоти, а по духу (Рим. 8:ι), то есть тем, которые не дают плоти господствовать над собою. Но в ком этой борьбы нет, те не родились свыше; в тех грех именно господствует. Они побеждены, стали рабами греха и сатаны и подвергаются осуждению, пока дают в себе господствовать греху.

P.S.: Далее идет Глава 17 О том, что блага и наследие христиан обретаются не в этом мире, почему и должны они пользоваться временным, как странники и пришельцы.

air, это пишет протестант, немецкий лютеранский пастор Иоганн Арндт (1555–1621). Я вам советовал раньше приобрести в бумажном виде его книгу, продолжаю и ныне советовать, не пожалеете - https://www.alib.ru/au-arndt/nm-istinnom_hristianstve/

air, есть у него главы о покаянии, о смирении:

Глава 8. О том, с какою Любовью Бог призывает нас к покаянию, и почему нельзя покаянием пренебрегать;

Глава 21. О силе прекрасной добродетели смирения.

О смирении Иоганн Арндт пишет:

4. Вернёмся же к тому, о чём сказано в начале главы – почему молитва без веры и смирения тщетна. Надлежит знать, что сердечное смирение есть прекрасный свет, или познание, благодаря которому человек уразумевает, с одной стороны, своё ничто, с другой – величие и преизобильную благость Божию. Чем более мы познаём сию благость, тем более возрастаем в сознании того, что сами по себе мы ничто. Когда человек видит тщету свою, то, что он совершенно пуст от всякого добра, тогда начинает он тем пламеннее молиться о благости и милосердии Божием и приближаться к истинному познанию Бога, как источника всякого добра; начинает право восхвалять и величать Его и уразумевает в таковом смирении славу Божию и великую Его любовь и милость. Тогда в такую верующую и смиренную душу начинают посредством молитвы изливаться потоки благодати.

5. Чрез сию благодать Божию и Святой Дух все более и более изливается на нас, умножая дары Свои; а Святым Духом в сердца наши насаждается любовь (см.: Рим. 5:5). Ибо когда верующая душа смиренно сознаёт, что она – ничто, и что Сын Божий, невзирая на это, столь глубоко смирил и уничижил Себя, что не только стал человеком, но и претерпел ради бедного творения Своего тяжкие, страшные, неизреченные крестные муки, – то благодаря таковому смирению в душе разгорается благородное пламя любви Божией. Душа тогда верою влечётся к Богу и любит в Боге и во Христе всех людей, ради великой любви Божией, ибо она ясно зрит, сколь много любит её и всех людей Христос. И поскольку влечётся она к Богу и объемлется Божиею любовью, то любит и всё то, что любит Бог.

6. Из сего проистекает, что любовь радуется всему доброму, что происходит с ближним, и печалится о всяком несчастии, какое бывает с ним. Будучи же дружелюбна и благорасположена к ближнему, она, видя его немощи, не судит о нём поспешно, и уж тем более не превозносится над ним и не презирает его (см.: 1 Кор. 13:4). Истинное смирение видит прежде всего свою собственную нищету, своё собственное ничто, видит, как пребывает оно не только в таких же немощах и грехах, как у ближнего, но ещё и в бо?льших. Смиренная душа исповедает, что сама собою, своими силами она не может устоять, но во всем её поддерживает благодать Божия. Любовь, соединённая со смирением, всегда судит и осуждает прежде всего саму себя, а не других. Видя преткновение ближнего, она обращается сама к себе и оплакивает саму себя – ибо в падении других она видит собственные пороки, грехи, бедствие и окаянство.

9. Смирение производит истинный, внутренний мир сердца и совершает то, что душа, проникнутая им, не смущается и не обеспокоивается никаким несчастием и крестом, но со св. Павлом взывает: кто отлучит нас от любви Божией? (Рим. 8:35). Смирение созидает в человеке также скромность и молчаливость, ибо он, сознавая свое собственное невежество и неразумие, не решается много говорить и поучать.

11. Но какое же средство, какой же путь приведёт нас к этому высокому сокровищу, приносящему с собою столь многочисленные дары благодати? Два пути: 1) горячая, благоговейная, сердечная молитва; 2) созерцание распятого Христа, то есть размышление о Его страданиях и смерти. В этом созерцании и размышлении, как в некоей книге святой жизни, мы должны поучаться до тех пор, пока не начнёт сей корень день ото дня прорастать в наших сердцах, а из него, как из доброго истока, не изойдут и все добродетели.

Глава 22. О том, что все дела истинного христианина должны совершаться во смирении, иначе они будут только мерзостью и идолопоклонством

4. Оскверняющее тебя идолопоклонство исходит извнутри тебя. Всё то, к чему склоняется, прилепляется, в чём упокоевается твоё сердце, что оно любит – земное счастье, богатство, власть, почёт, долговременную жизнь, – всё сие суть кумиры и идолослужение. Итак, идолопоклонство не есть что-либо внешнее, но внутреннее, духовное, проистекающее извнутри. Потому и Бог судит обо всём по сердцу, которое видит и испытывает один Он (см.: Пс. 7:10), и судит его по вере или неверию. Он говорит: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21), то есть ваше божество, ваш покой, мир, упование, радость и веселье, ваш рай, небо и вообще всё. Понаблюдай, в чём с радостью и любовью упокоевается сердце твоё – то самое, без сомнения, и есть твоё божество, чем бы оно ни было. Если сердце твоё упокояется в едином истинном Боге, то Он и есть твоё Божество, и ты блажен. Блаженны люди, у которых Господь есть Бог (ср.: Пс. 143:15). Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего (Пс. 36:4). Если же сердце твоё прилепляется к миру сему, то твоё божество – мир. То же самое можно сказать и в отношении всего, к чему обращено сердце твоё.

6. От деревянных идолов себя сохранить легко; храни себя от золотых. Легко сохранить себя и от мёртвых идолов; но остерегайся идолов живых и самого себя. Ибо как только ты приписываешь себе честь, славу, власть, искусность, то делаешь идола из себя самого. И именно это запрещает Бог словами: не отдам славы Моей идолам (ср.: Ис. 42:8), ибо всё то, что есть и именуется честью и славою, не приличествует никому иному, как только Всевышнему и Пресвятому – Тому, Кто есть вечное и высочайшее благо.

7. Посему научайся не приписывать себе ни в чём чести и славы, если не хочешь соделать самого себя идолом и вменить все дела свои в сплошную мерзость. Научайся также тому, в чём состоит истинное смирение. Истинное смирение заключается в том, чтобы не желать никакой чести и считать себя недостойным её. Сие-то и значит «умереть для мира» – то есть когда умирает в сердце человека всякое самолюбие и честолюбие и вселяется в него высокая жизнь Христова, которую Господь определяет так: кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29). Напротив того, если человек хочет, чтобы его чтили, прославляли и почитали за нечто высокое и достойное, то он ещё плотской и живёт по плоти и по ветхому рождению, ибо такие желания суть дела плоти (Гал. 5:19). Плотской человек и плотское сердце суть те, которые охотно желают быть чем-нибудь, или даже всем. Духовное же, христианское сердце есть то, которое с радостью желало бы быть ничем. Это-то и называется отвергнуть, возненавидеть самого себя и отказаться от всего, что человек имеет. Таковы истинные христиане и ученики Христовы (см.: Лк. 9:23). О! где найти нам таких истинных христиан?

8. Но ты скажешь: как же быть, если, по слову Псалма, Господь даёт мне благодать и славу (ср.: Пс. 83:12)? И разве не очевидно, что Сам Бог не уравнивает, но различает людей дарами Своими, и Он учредил разные по достоинству чины и служения? Ответ: относи к Богу всю честь, которая воздаётся тебе, и не присваивай себе ничего. Ибо все дары и все уставы Божии суть чужое имущество, принадлежащее не тебе, но единому Богу.

9. Посему, как только тебе будет воздана честь, возвращай её чрез смирение Богу, не удерживая для себя ничего, иначе ты потеряешь благодать Божию и станешь святотатцем. Таким образом, если ты разумен, учён, мудр, богат и славен пред другими, то честь, воздаваемую тебе за это, не считай своею собственною, но Божиею, и в сердце своем относи её к Богу – что станет возможным для тебя, если будешь ты убегать самохвальства. Это и имеет в виду Пророк Иеремия, когда говорит: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь (Иер. 9:23–24).

Ну как?

Иоаганн Арндт пишет и о трех видах молитвы:

Молитва бывает троякая: устная, внутренняя и вышеестественная, как об этом говорит св. Павел: стану молиться духом, стану молиться и умом (1 Кор. 14:15).

Устная молитва есть смиренное и благое внешнее делание, ведущее к внутренней молитве, то есть вводящее человека в собственное сердце его, особенно тогда, когда молящийся с верою и благоговением входит в смысл слов молитвы. Тогда слова сии приводят в движение и возвышают дух и душу к Богу, так что человек с детскою уверенностью и упованием беседует с Богом.

Внутренняя молитва совершается непрестанно в вере, духе, уме и чувстве, как говорит Господь: истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (ср.: Ин. 4:24). Да будут помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи (ср.: Пс. 18:15). Беседует сердце моё, и дух мой испытывает (ср.: Пс. 76:7). Мы приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (ср.: Рим. 8:15).

Внутреннею молитвою мы приводимся к молитве вышеестественной, которая, как говорит Таулер, является истинным соединением с Богом чрез веру, так что сотворённый наш дух переплавляется и погружается в несотворённый Дух Божий. В такие моменты с человеком совершается всё то, что от самого начала мира происходило во всех святых, и из чего проистекали их слова и дела. И как одна полушка мала по сравнению с тысячами золотых, так мала пред сею молитвою молитва внешняя. В вышеестественной молитве душа чрез истинную веру преисполняется любовью к Богу, так что уже ни о чём ином, кроме Бога, она и мыслить не может; и если в сердце и ум приходят мысли и чувствования о чём бы то ни было ином, то душа страдает от этого. При такой молитве душа не даёт языку говорить ничего (см.: Пс. 136:6), или по крайней мере весьма мало; она непрестанно воздыхает по Богу, жаждет Его (см.: Пс. 41:3), полагая только в Нём свою любовь, желание и отраду (см.: Пс. 62:2), забывает весь мир и всё сущее в мире и всё более и более исполняется богопознанием, любовью и радостью, и радости той не может выразить язык, ибо что ощущает тогда душа, то неизъяснимо (см.: Пс. 83:3). И если бы душу в состоянии такого высокого благоговения спросили: «Что чувствуешь ты?», она ответила бы: «Благо, заключающее в себе всякое благо»; «Что ты видишь?» – «Красоту, превосходящую всякую красоту»; «Что ты испытываешь?» – «Радость, превышающую всякую радость»; «Что вкушаешь ты?» – «Благость, превосходящую всякую благость». И при этом душа исповедала бы, что все слова, сказанные ею о сих своих ощущениях, суть только тень, так как всего того драгоценного, что она переживает, она не может выразить. И это есть глас и беседа вечного Слова в душах, любящих Его, как написано у Иоанна: кто любит Меня, тому Я явлюсь Сам (ср.: Ин. 14:21). То, что видит и чувствует здесь человек, есть выше естества; здесь слышит он неизреченные гласы и глаголы, которые суть внутреннее слово ума и сердца.

Тогда-то душа научается истинно познавать и вкушать Бога. Познавая же Бога, она любит Его, а исполняясь сей любви, она желает соединиться с Ним всецело. И это есть признак истинной любви – когда хочет она всецело обладать тем, что любит, стремится совершенно соединиться с ним и претвориться в него.

Бывает часто, что всё сие ощущается в душе одно мгновение, которое скоро проходит. Тогда душа начинает старательно искать, не может ли она вновь возвратить это небесное озарение и вкушение, дабы соединиться ей с Тем, Кого возлюбила она.

А вот из труда пуританина Джона Оуэна "Умерщвление греха". Если выше, я вам цитировал из труда лютеранина, то это уже пишет кальвинист. Джон Оуэн (1616-1683) — величайший реформатор семнадцатого века, «принц пуритан», доктор богословия, пастор. Оуэн пишет:

Глава 2. Пожизненная обязанность каждого верующего

В этой главе сконцентрируемся на важном утверждении, к которому мы пришли в главе 1: истинные верующие, которые, несомненно, свободны от осуждающей силы греха, все равно должны в течение всей своей жизни умерщвлять оставшуюся в них силу греха. Эту же истину Павел повторяет в своем увещевании колоссянам: «Итак умертвите земные члены ваши…» (Кол. 3:5). К кому обращается Павел? Он обращается к тем, кто «воскресли со Христом» (Кол. 3:1), умерли со Христом (Кол. 3:3), явятся с Ним во славе (Кол. 3:4). Умерщвляете ли вы грех? Ваша жизнь зависит от этого. Не останавливайтесь ни на день. Умерщвляйте грех, иначе он умертвит ваш мир и радость. В 1 Кор. 9:27 Павел рассказывает, как он усмиряет и порабощает тело свое. Если это было ежедневной работой Павла, который, как никто другой, получил много милости, откровения, радости, духовных благословений, привилегий, утешения, почему же мы должны думать, что освобождены от этого и нам не нужно поступать так же? 1. Греховная природа остается с нами всю жизнь. Бессмысленно спорить здесь о безрассудной идее безгрешного совершенства в этой жизни. Мы должны быть такими, как апостол Павел, который не посмел сказать, что он «уже достиг, или усовершился» (Флп. 3:12). Мы также должны сознавать, что нашему внутреннему человеку нужно обновляться изо дня в день (2 Кор. 4:16). Мы знаем, что имеем «тело смерти», от которого не освободимся, пока не наступит смерть нашего тела (Рим. 7:24; ср.: Фил. 3:21). Итак, мы признаем, что грех будет жить в нас до того дня [c. 62], когда умрем. Следовательно, у нас не остается выбора – мы должны ежедневно умерщвлять грех. Если воину приказали убить врага, а он не поразил его до смерти, то он выполнил только половину своей задачи (см.: 2 Кор. 7:1; Гал. 6:9; Евр. 12:1). 2. Оставшийся в нас грех постоянно провоцирует нас на совершение греховных поступков. Когда грех оставит нас, тогда и мы можем оставить грех. Однако в этой жизни такого не будет никогда. Грех обманчив, и он знает, как притвориться мертвым, когда на самом деле он жив. Поэтому мы должны всегда решительно преследовать его и умерщвлять. Грех постоянно в действии, «ибо плоть желает противного духу...» (Гал. 5:17). Греховное желание искушает нас и ведет к греху (Иак. 1:14,15). Иногда оно толкает нас на злое дело. В другой раз оно старается скрыть от нас, что является добром. А иногда пытается обескуражить наш дух и нарушить наше общение с Богом. Павел говорит: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе...» (Рим. 7:18). Это и удерживало Павла от того, чтобы делать добро: «Доброго, которого хочу, не делаю…» (Рим. 7:19). Таким же образом каждый верующий испытывает внутреннюю борьбу, когда пытается делать доброе. Вот поэтому Павел так много говорит об этом в Рим. 7. Каждый новый день верующий в конфликте с грехом. Грех всегда действует, всегда планирует, всегда увлекает и искушает. Грех побеждает нас или мы побеждаем его. И так будет до того дня, когда мы умрем. 3. Если грех не контролировать и постоянно не умерщвлять, он приведет к позорным грехам, которые будут доминировать в жизни и нанесут вред душе. Греховная природа всегда старается сделать нам самое плохое. Каждый раз она провоцирует нас на совершение самого тяжкого греха, если мы не контролируем ее. Например, каждая нечистая мысль или взгляд, имей они возможность, могли бы привести к блуду. Грех подобен могиле - он ненасытен. Его запросы сначала малы - таков его главный способ [c. 63] обмануть нас. Первые атаки и предложения согрешить всегда очень умеренны. Но если грех добился успеха в первой попытке, он будет продолжать наступать, увеличивая запросы, пока даже взгляд на «купающуюся женщину» не закончится прелюбодеянием, злоумышлением и убийством (см.:2 Цар. 1 1:2-17). Павел предупреждает, «чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3:13). Мы не должны допустить этого. Если грех добился успеха в первой попытке, он опять и опять будет повторять свое наступление, пока сердце не станет менее чувствительным и не будет подготовлено еще глубже погрузиться в грех. Сердце начнет ожесточаться, не осознавая этого, а грех будет требовать все больше и больше уступок, не сильно беспокоя совесть. Единственное, что может предотвратить прогрессивное развитие этого процесса, - постоянное умерщвление греха. Даже святые могли бы впасть в самые тяжкие грехи, если бы не умерщвляли грех. 4. Бог дал нам Духа Святого и новую природу, благодаря чему мы можем оказывать сопротивление греху и злым желаниям. Греховная природа работает против Духа Святого, но Бог дал верующему также и новую природу. «Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти…» (Гал. 5:17). Мы причастны к Божескому естеству, или Божественной природе (см.: 2 Пет. 1:4,5), которая помогает нам держаться в стороне «…от господствующего в мире растления похотью». Если мы не используем силу Святого Духа и нашу новую природу, чтобы каждый день умерщвлять грех, мы пренебрегаем совершенным средством защиты, которое Бог дал против нашего самого большого врага. И Бог будет совершенно справедлив, если в дальнейшем откажется посылать нам Свои милости. Мы получили это средство, так же как и другие Его дары, чтобы использовать, развивать и совершенствовать (как этому учил Иисус в притче о талантах; см.: Мф. 25:14-30). Если христианин каждый день не умерщвляет грех, он грешит против милости, благости и мудрости Бога, Который дал ему это средство защиты от греха. [c. 64] 5. Пренебрежение обязанностью умерщвлять грех ведет к лишению благодати и к процветанию греховной природы. Нет лучшего пути к духовному краху, чем пренебрежение этой обязанностью. Чтобы благодать росла и укреплялась в нашем сердце, ее нужно упражнять в победе. Когда благодать пассивна (как атрофированная мышца), она засыхает и отмирает, а грех ожесточает сердце. Побеждающий грех ослабляет духовную жизнь души (см.: Пс. 30:11; 50:9), верующий становится слабым, больным, он близок к смерти (см.: Пс. 37:4-6). Когда бедные создания получают удар за ударом, ранение за ранением, поражение за поражением и никак не могут подняться на решительное сопротивление, от обманчивости греха они приходят к ожесточенности и к духовной смерти. Есть немало примеров, показывающих прискорбные результаты пренебрежения обязанностью умерщвлять грех. Многие помнят тех христиан, которые некогда были кроткими, имели чувствительную совесть, плакали над своими недостатками, боялись оскорбить Бога, были ревностны в труде для Господа и Его детей, ожидали дня Его пришествия, а теперь изменились, потому что пренебрегали своей обязанностью. Теперь их мысли только о земном, плотском, они холодны и ожесточены, живут по правилам этого мира. Это приносит позор истинному христианству и является большим соблазном для тех, кто знал их раньше. 6. Другие обязанности христианской жизни неосуществимы без умерщвления греха. Наши обязанности «совершать святыню» в страхе Господнем (2 Кор. 7:1), «возрастать в благодати» (2 Пет. 3:18) не могут быть выполнены, если мы ежедневно не умерщвляем грех. Грех противодействует каждому действию святости. Подводя итог, можно сказать: 1) Хотя верующий умер для греха через смерть Христа (Рим. 6:2), все равно его обязанностью остается ежедневное умерщвление греха. В момент нашего обращения мы получили обещание полной победы (через осуждение и уничижение греха и следование новому жизненному принципу, который оказывает сопротивление греху и разрушает его) [c. 65], но грех все равно остается в нас. Он активен во всех верующих, даже в самых лучших из них, пока они живут в этом мире. Поэтому необходимо в течение всей жизни ежедневно умерщвлять грех. 2) Людей, не умерщвляющих грех, ждут следующие отрицательные последствия:
а) Верующий. Для верующего зло заключается в том, что он не воспринимает грех всерьез. Он говорит, каким плохим является грех, но сам ежедневно не умерщвляет собственный грех. И грех продолжает свою работу, а христианин этого не осознает. Кто считает, что Божья благодать и милость позволяют ему не замечать каждодневные грехи, очень близок к тому, чтобы заменить Божью благодать извинением греха и впоследствии впасть в ожесточение. Нет более характерного признака лживого и испорченного сердца, чем этот. Остерегайтесь такого непослушания. Оно ведет к ослаблению духовной силы; верующий отходит от Бога и направляется к аду. Кровь Христа дана, чтобы очищать нас (1 Ин. 1:7; Тит. 2:14), а не успокаивать в греховной жизни! Бог возвысил Христа, чтобы привести нас к покаянию (Деян. 5:31). Благодать Божья учит нас говорить «нет» нечестию (Тит. 2:11,12). О тех людях, которые оставили церковь, в Библии сказано, что они никогда не принадлежали к ней (1 Ин. 2:19). В течение какого-то времени они испытывали осуждение, которое заставило их делать добрые дела и исповедовать веру. Они избегли «скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа…» (2 Пет. 2:20), но, познав Евангелие, они быстро устали от обязанностей верующего. Так как их сердца в действительности не изменились, они позволяли себе небрежно относиться к различным аспектам библейского учения о благодати. И как только это зло поразило их сердца, они направились по дороге, ведущей в ад. б) Другие люди. Христианин, который не умерщвляет грех, может сам и не отойти от Бога. Зло заключается в том, что такой христианин оказывает негативное влияние на других людей: -Влияние, которое ожесточает других. Когда мирские люди не замечают разницы между своей жизнью и жиз- [c. 66] нью верующего, который не умерщвляет грех, они не видят необходимости стать христианами. Они наблюдают, как ревностно такой человек относится к религии и в то же время проявляет нетерпимость к тем, кто не соглашается с ним. Люди являются свидетелями противоречивых поступков верующего. Они видят, как он отделяется от мира, но при этом замечают его эгоизм и нежелание помочь другим. Они слышат его духовные речи, его заявления, что он общается с Богом, но замечают, что его слова не соответствуют его жизни. Они слышат, как верующий хвалится, что его грехи прощены, но в то же время не хочет прощать другим. Видя столь неубедительный образец христианской жизни, мирские люди ожесточают свои сердца против христианства и приходят к выводу, что их жизнь ничем не хуже, а может быть даже лучше, чем жизнь такого христианина. -Влияние, которое обманывает других. Мирские люди могут взять жизнь такого христианина за образец и считать, что, поскольку они следуют его примеру или даже стараются жить лучше, чем он, они также являются христианами. Таким образом они оказываются обманутыми, считая себя христианами, в то время как они не имеют вечной жизни. [c. 67]

Вот труд Джона Оуэна "Умервщление греха", в формате pdf - https://vk.com/doc188369774_445093095?h … h5SNtERHZP

Содержание
ЧАСТЬ 2. УМЕРЩВЛЕНИЕ ГРЕХА [c. 57]
Глава 1. Обещание Бога и обязанность верующего [c.
59]
Глава 2. Пожизненная обязанность каждого
верующего [c. 62]
Глава 3. Участие Духа Святого в умерщвлении греха
[c. 68]
Глава 4. Почему важно умерщвлять грех? [c. 72]
Глава 5. Практика умерщвления греха [c. 75]
Глава 6. Истинное умерщвление греха [c. 78]
Глава 7. Первое основное правило умерщвления
греха [c. 82]
Глава 8. Второе основное правило умерщвления
греха [c. 86]
Глава 9. Первое конкретное правило умерщвления
греха [c. 89]
Глава 10. Второе конкретное правило умерщвления
греха [c. 95]
Глава 11. Еще пять конкретных правил умерщвления
греха [c. 101]
Глава 12. Восьмое конкретное правило умерщвления
греха [c. 106]
Глава 13. Девятое конкретное правило умерщвления
греха [c. 110]
Глава 14. Последние наставления [c. 114]

Если славим не Иисуса Христа, а славим того, сами не знаем кого - то славим идола.

А вот если Иисуса Христа славим - славим истинного Бога. 1-е Иоанна 5:20-21.